阿岡本的生命治理版權所有
劉紀蕙
阿岡本三個主要論點
1. 最初的政治關係建立於禁令(ban)：政治社群不建立於歸屬（人民、民族、宗教或是其他同一性身分），而建立於禁令與排除。
2. 主權權力的根本活動在于製造被剝奪權利的單純生命：西方政治從最初便是生命政治，而任何期待在公民的政治權利中建立政治自由，則必然是徒然的。
3. 當今西方最根本的生命政治模式不是城市，而是陣營camp：當今任何企圖建立公共空間的努力，都不自覺於其核心的單純生命。(181)
※ 核心問題：生命何時被劃分而進入司法領域？
�� Homo sacer: bare life, the life of homo sacer (sacred man), who may be killed and yet not sacrificed.阿岡本認為透過這個羅馬法的案例，可以揭露政治權力以及神聖文本內部關於納入／排除的問題，以便讓我們研究生命何時開始區分，『法』何時介入，或是最早的政治結構如何發生。生命：zoe vs. bios：zoe (animal, men, gods); bios, polis社會中的生命。
�� Foucault: Bio-politics，生命治理。在國家權力之下，生命成為可計算的人口，從衛生管理到優生學以及對於人的治理，甚至使人動物化(bestialization)；柔順身體成為規訓與治理的對象，以至於國家可以藉由保護人民之名，以預防性的安全措施進行管理，並且授權屠殺。
※ 生命的政治化：The Politicization of Life
�� 傅柯長時期的研究，從醫院與監獄的全景敞視銜接到到二十世紀的規訓社會，都在著重於個體如何將自己客體化，同時卻將自己建立為主體，受制於外在控制的力量。 阿岡本指出，漢娜鄂蘭則處理了集權統治的問題(total domination)，卻沒有注意到，正是因為二十世紀的生命政治將生命納入治理範疇，才使得集權政治得以被構成。(120)法律需要有個身體，以便執行法律之效力。民主的曖昧特性在於肉身（corpus）的兩面性：既是從屬於主權權力的承載者，也是個體自由的承載者。肉身被分離，以致於可以被法介入與管理。(124-125)
生命政治：國家治理＋主體化過程
�� 傅柯研究生命政治的兩個方向：一端是政治技術(political techniques)－－國家透過照料而整合所有個體；另一端是自我技術(technologies of the self)－－個人透過主體化過程而將自身的同一化連結於外在的權力。阿岡本認為主體技術與政治技術之交會處是權力的核心，必須一併分析。