克莉絲蒂娃專題：符號、文本、政治

Julia Kristeva:
Semiotics, Textuality and Politics

劉紀蕙
交通大學社會與文化研究所
2004秋

克莉絲蒂娃專題：符號、文本、政治 講綱 I3
2004/10/12

首先，語言如何說出不可說者？

• 克莉絲蒂娃的理論源自於拉岡所展開的象徵、想像與真實這三個層次

• 拉岡強調象徵層對於語言系統與說話功能的作用，然而克莉絲蒂娃卻處理語言之前的符號動力semiotic，以及此符號動力如何在語言與說話中展現。

• 佛洛伊德所說的真實是兼具破壞與快感欲力與能量，拉岡所說的真實是。

• Semiotic 並不是拉岡所說的「真實」，不是無法言語的死亡與愉悅，而是記憶，以及語言中的這些痕跡。

• 符號動力與象徵層並不是二分的狀態， semiotic同時僭越象徵層，但也被象徵層所含納，因而Semiotic與語言共存，使得無法言說的真實得以被符號化。在語言中我們可以觀察到不可說的部分如何得以表達。

• 詩語言的革命必然指向主體性的革命。符號動力不僅無法脫離主體性的問題，也不會脫離政治範疇，任何前衛的文化活動必然在語言中出現，也必然滲透於政治領域之中。

• 克莉絲蒂娃一直處理的問題，就是語言如何再現不可說者：主體的同一、流放、置換、疆界跨越，以及主體與母體、陰性、他者之關連。
  

從現代語言學的侷限開始談起

• 克莉絲蒂娃指出她要以不同的方式來面對現代語言學的兩個趨勢：
  
  ※能指與所指之間的武斷性(arbitrary relation)：以佛洛伊德的「無意識」來說明此武斷關係背後的動機，也就是她所位的符號驅力。此無意識驅力可以透過置換、凝縮、發音的差異來連結「空能指」與心理身體的層面。在此表義過程中，主體被放置於一個過程/試驗之中。(“The Semiotic and the symbolic” 91)

  
  ※符號性的多重層次(layer of semiosis)：以象徵層來說明發言主體(subject of enunciation)所處的深層結構，包括歷史、文化、意識型態等象徵秩序。(“The Semiotic and the symbolic” 91-2)

※克莉絲蒂娃指出，符號驅力，the semiotic，與象徵層，the symbolic，此二層次在表義過程中無法彼此區分，而此表義過程構成了語言，也構成了主體。

※These two modalities are inseparable within the signifying process that constitutes language, and the dialectic between them determines the type of discourse involved. (“The Semiotic and the symbolic” 92)

 

一、符號層，符號驅力

the semiotic chora ordering the drives

• “semiotic in Greek: distinctive mark, trace, index, precursory sign, proof, engraved or written sign, imprint, trace, figuration.

• In this way the drives, which are ‘energy’ charges as well as ‘psychical’ marks, articulate what we call a chora: a non-expressive totality formed by the drives and their stases in a motility that is as full of movement as it is regulated.” (“The Semiotic and the symbolic” 93)

• 克莉絲特娃很清楚的指出，這種有關符號界的欲力組織原則以及主體的觀念，是建立在佛洛伊德對於無意識的理論之上。佛洛伊德精神分析所討論的無意識的原初過程，例如闢路(Bahnung)，欲力的置換與凝縮(displacement and condensation)，便是她所謂的符號驅力(semiotic drive)，或是「母性符號空間」(chora)，如柏拉圖所說的貯存、滋潤、孕育與母性的空間，有節奏性，不確定性，類似聲音與運動的節奏。（94-96）

• 這些能量以及心靈痕跡是由欲力之釋放與停滯所構成的狀態，呈現於語言之中，不同於再現象徵系統的結構。

• 依照精神分析的論點來說，語言中的主體必然是個分裂主體，去中心的主體。

• 克莉絲特娃指出，我們的所有話語都隨著此符號空間的欲力邏輯運作或是悖反。此欲力邏輯即是愛恨並存的雙向動力，包含了生之欲力以及死亡欲力。

• 這種欲力，永遠都是朝向母親的身體發動，具有吸納與摧毀的反向矛盾。

• 因此，根據克莉絲特娃的理論，母親的身體便是媒介象徵律法與組織社會關係的原則，也因此便必然是導向摧毀、攻擊與死亡的起點。

• 此符號空間是主體被生成但亦被否認的地方。克莉絲特娃稱呼此釋放與停滯的反覆過程為「否定性」(negativity)，而此處欲力的組織模式，就是凝縮與置換的過程。

• 克莉絲蒂娃認為，我們需要將此姿勢與聲音的運動力放置於社會化的身體層次，以便掌握其表義驅力。

• “The chora is a modality of significance in which the linguistic sign is not yet articulated as the absence of an object and as the distinction between real and symbolic.” (“The Semiotic and the symbolic” 94)

• “Drives involve pre-Oedipal semiotic functions and energy discharges that connect and orient the body to the mother. We must emphasize that ‘drives’ are always already ambiguous, simultaneously assimilating and destructive; this dualism, . . . makes the semiotized body a place of permanent scission. (“The Semiotic and the symbolic” 95)

• The oral and anal drives, both of which are oriented and structured around the mother’s body, dominate this sensorimotor organization. The mother’s body is therefore what mediates the symbolic law organizing social relations and becomes the ordering principle of the semiotic chora, which is on the path of destruction, aggressivity and death.” (“The Semiotic and the symbolic” 95)

• “This type of relation makes it possible to specify the semiotic as a psychosomatic modality of the signifying process; in other words, not a symbolic modality but one articulating (in the largest sense of the word) a continuum: the connections between the (glottal and anal) sphincters in (rhythmic and intonational) vocal modulations, or those between the sphincters and family protagonists, for example.” (“The Semiotic and the symbolic” 96)

• “It may be hypothesized that certain semiotic articulations are transmitted through the biological code or physiological ‘memory’ and thus form the inborn bases of the symbolic function. . . . As it will become apparent in what follows, however, the symbolic – and therefore syntax and all linguistic categories – is a social effect of the relation to the other, established through the objective constraints of biological (including sexual) differences and concrete, historical family structures.” (“The Semiotic and the symbolic” 96-7)
  
  

二、Thetic 階段，斷言

• Thetic, thesis, position，是建立立場position的階段，斷言，立論，提議，判斷。所有的發言，無論是一個字，或是句子，都是下論斷的階段。

• 克莉絲特娃利用此建立立場的概念，說明指涉過程中斷裂之處是建立主體認同客體的時刻。

• 要發言，主體必須與他的影像分離，與他的客體分離。此影像與客體被設定在一個空間中，而成為連接兩個位置的象徵（98-99）──這個概念需要透過鏡像階段與閹割階段來解釋。

• “All enunciation, whether of a word or of a sentence, is thetic.

• It requires an identification; in order words, the subject must separate from and through his image, from and through his objects.

• This image and objects must first be posited in a space that becomes symbolic because it connects the two separated positions, recording them or redistributing them in an open combinatorial system.” (“The Semiotic and the symbolic” 98)
  
  Thetic 階段：鏡像階段與閹割階段的完成

• 克莉絲特娃將此表義過程中的提論階段放置於鏡像階段與閹割階段，以便能夠將主體的位置說明的更為清楚：透過「鏡像」，主體在空間中認知與自己有所區隔而有整體性的「鏡像自我」；此分離的自我形象也是主體脫離自戀，而朝向設立對象的起點。這是主體開始說「我」的時候。

• 鏡像階段是主體投注於在空間中與自己分離的影像，而這個鏡像則是日後客體世界的原型。

• 換句話說，這也是所有符號的起點。在語言發生之前，也就是在此設置─分離─認同的過程之前，主體需要先與母親的身體分離，也就是Fort-da 的遊戲（100）。

• “Lacan: the specular image is the prototype for the world of objects.” “Positing the imaged ego leads to the positing of the object, which is, likewise, separate and signifiable.” (“The Semiotic and the symbolic” 100)

• “Separation from the mother’s body, the fort-da game, anality and orality, all act as a permanent negativity that destroys the image and the isolated object even as it facilitates the articulation of the semiotic network, which will afterwards be necessary in the system of language where it will be more or less integrated as a signifier.” (“The Semiotic and the symbolic” 100-1)
  

三、閹割──是分離，也是符號化

• 「閹割」便是完成此分離過程的最後重要時刻。主體因此成為signifiable，已然分離，永遠面對一個他者︰鏡像（符指Sd）以及符號化過程（符徵Sr）。

• “Castration puts the finished touches on the process of separation that posits the subject as signifiable, which is to say, separate, always confronted by an other: imago in the mirror (signified) and semiotic process (signifier).” ("Revolution in Poetic Language" in Kristeva Reader, 101)

• 「我」是個能指，也是個「鏡像」/所指。「我」的出現，是在發現我與母親的分離後，「我」的設置成為認同的對象。「我」的對話對象是母親。

閹割，使得主體開始與鏡像分離。

• 由於母親是所有發言的對象，母親佔據著「他者的空間」(the place of alterity)：「她豐盈飽滿的身體，收容與承諾所有的需求，滿足所有的自戀想像。換一句話說，她就是那個陽具。」(101)

• 然而，發現了閹割，主體與他所依賴的母親開始分離，也因此開始發現了他的匱乏。陽具功能從而成為了「象徵功能」：「主體在象徵系統中找到了他的認同身份，從他與母親的融合之中脫離，將他的jouissance限制於生殖器，而將他的符號動力(semiotic motility)轉移到象徵秩序。」(101)

• 克莉絲特娃將這個階段的完成稱呼為thetic phase 的形成。這個斷論thetic phase假定了能指與所指的斷裂，此斷裂朝向所有的慾望開啟，甚至包括溢出於此能指所指的jouissance（101）。

• “As the addressee of every demand, the mother occupies the place of alterity. Her replete body, the receptacle and guarantor of demands, takes the place of all narcissistic, hence imaginary, effects and gratifications; she is, in other words, the phallus.

• The discovery of castration, however, detaches the subject from his dependence on the mother and the perception of this lack [manque] makes the phallic function a symbolic function – the symbolic function.

• This is a decisive moment fraught with consequences: the subject, finding his identity in the symbolic, separates from his fusion with the mother, confines his jouissance to the genital and transfers semiotic motility on to the symbolic order.

• Thus ends the formation of the thetic phase, which posits the gap between the signifier and the signified as an opening up towards every desire but also every act, including the very jouissance that exceeds them.”
  (“The Semiotic and the symbolic” 101)
  
  

四、主體所在之處

• 克莉絲特娃此處根據拉康的論點繼續說明主體所在之處：陽具結合了所有能指所指涉之處，而陽具本身則亦是指涉他物的能指。（母親便是此陽具）

• 也就是說，此陽具並不在發言之中，而在此發言場景之外，使此發言成為可能。要使發言開始形成，自我ego必須被放置/假定於所指之內，同時這是能指所匱乏的主體之功能。

• 也就是說，此主體必須是一個有匱乏而要出現的主體(克莉絲特娃說明拉康自己的用語是want-to-be, 也可以是want-of-being，或是constitutive lack, the floating signifier, )

• 【參考註釋的說明】(101)

• 表義之形成起因於表義之中沒有主體。而自我的影像(imaged ego)與欲力的動能之間的斷裂，母親與向她索取的需求之間的斷裂，正是拉康所說的「大寫他者」之處(the place of the Other) 。

• “the gap between the imaged ego and drive motility, between the mother and the demand made on her, is precisely the break that establishes what Lacan calls the place of the Other as the place of the ‘signifier.’”

• 主體隱藏於能指之中，而此「要形成」的動力則使得某一個「小寫他者」包含了可能表義的功能。這個「小寫他者」不再是母親，而佔據著拉康所說的「大寫他者之處」。（101）

五、象徵界

• 克莉絲特娃認為這個「thetic phase」標示了符號界與象徵界這兩個異質領域的門檻。

• 這個階段是自我形象的設立，閹割，符號動能的設立，這個階段是「大寫他者之處」的設立，是所有表義與語言之起點（102）。

• 象徵界必然包含符號界，而其間的斷裂則是透過能指與所指之斷裂而標示。因此，象徵symbol就是任何結合，合約，以及交換。【可以參考海德格的剖面，或是拉康的橫槓】

• “Thus we view the thetic phase – the positing of the imago, castration and the positing of semiotic motility – as the place of the Other, as the precondition for signification, i.e., the precondition for the positing of language. The thetic phase marks a threshold between two heterogeneous realms: the semiotic and the symbolic. The second includes part of the first and their scission is thereafter marked by the break between signifier and signified. Symbolic would seem an appropriate term for this always split unification that is produced by a rupture and is impossible without it.” (“The Semiotic and the symbolic” 102)

 

六、象徵界的騷動與破壞──幻想與藝術

• 幻想於是透過說話的主體製造能指的斷裂。語言也因此是一個具有防衛性的構造，其中隱藏了死亡欲力。語言是避免欲力之攻擊朝向主體自身執行而展開的替代空間。

• 詩的語言破壞了表義鍊與表義結構，此攻擊來自於拉康所說的「第一次象徵化的殘餘物」，也就是thetic phase 仍無法連結到能指與所指的欲力。

• 所有能指，鏡像，他者，母親都無法承受的死亡欲力，這些擾亂社會檢查制度的騷動，便在詩語言中出現，也破壞了象徵本身。而這些對於論斷語言的攻擊則轉而形成了二度thetic，也就是藝術與詩的語言（103）。

• “In the speaking subject, fantasies articulate this irruption of drives within the realm of the signifier; they disrupt the signifier and shift the metonymy of desire, which acts within the place of the Other, on to a jouissance that divests the object and turns back towards the auto-erotic body. That language is a defensive construction reveals its ambiguity – the death drive underlying it. If language, constituted as symbolic through narcissistic, specular, imaginary investment, protects the body from the attact of drives by making it a place – the place of the signifier – in which the body can signify itself through positions; and if, therefore, language, in the service of the death drive, is a pocket of narcissism towards which this drive may be directed, then fantasies remind us, if we had ever forgotten, of the insistent presence of drive heterogeneity.” (“The Semiotic and the symbolic” 103)

1、 詩語言的第二度提論過程

• 克莉絲特娃也說明，正是這種無終止、不需結構與統合而不斷湧現的符號動力，使得文本成為一個表義的實踐(signifying practice)。只有主體才會向既定的斷論提出質疑，而置換一個新的位置（104）。

• 在詩語言以及藝術實踐中﹐第二度提論過程會在象徵界發生﹐符號界之母性空間不被壓抑﹐而會透過提問之方式進行閹割；

• 閹割因此必然是一個問題﹐一個創傷﹐一場戲劇﹐以便在象徵位置引發符號動力的復返。
  ("Revolution in Poetic Language" in Kristeva Reader, 104)

• 在複雜的句子結構中，克莉絲特娃強調，主語及述語的關係，以及句子結構中，都會摻雜客體的置換。

• Thetic設置一個可以表義的客體，同時是denoted object，亦是發言中被置換的主體(displaced subject in the enunciation) （106）。這個被指涉的客體(denoted object)可以產生一系列引伸出的客體(connoted objects)→此處可以參考克莉絲蒂娃在討論巴赫汀的論點時的說法。文本中的發言主體可以是書寫發言主體的客體。

• 而被擾亂的句子結構或是句法結構中被省略的部分，按照克莉絲特娃的說法，是被擴展為無限的法則所聯繫住。而被指涉的客體也不會消失，而會在各種模擬、虛構的客體中被複製（109）。

2 、模擬

• “Mimesis is, precisely, the construction of an object, not according to truth but to verisimilitude, to the extent that the object is posited as such (hence separate, noted but not denoted); it is, however, internally dependent on a subject of enunciation who is unlike the transcendental ego in that he does not suppress the semiotic chora but instead raises the chora to the status of a signifier, which may or may not obey the norms of grammatical locution. Such is the connoted mimetic object.” (“The Semiotic and the symbolic” 109)

• 寫實語言中的主體不是超驗主體(transcendental ego)﹐而其「客體」則是以內在依賴發言主體的方式而設立的「對象」﹐一個暗示的模擬客體(the connoted mimetic object)。("Revolution in Poetic Language" in Kristeva Reader, 109)

• 依照此邏輯發展，模擬便恰恰是對於論斷的破壞：模擬所構築的客體根據其逼真性，客體在其中被引伸而出。

• 藝術與模擬的語言，與科學和神學的語言不同。科學和神學的教條都是教義式的(doxic)，試圖將論斷視為信念，而反而遠離了對於真理的追求。詩語言損毀意義，模擬語言複製指涉客體，對克莉絲特娃而言，正是佛洛伊德所提出的凝縮與置換的原則，而靠近了真理。

2、 第三個過程：移調，互文

• 不過，克莉絲特娃又提出了第三個過程，也就是一個符號系統過渡到另一個符號系統的移調過程(transposition)，或是互文過程(intertextuality)，例如嘉年華場景移調而出現於書寫文本中，以及因此而引發的新的發言位置。

• 如此，發言的地方永遠不是單一的，而必然是多元與破碎的。文本中此多義性(polyvalence, polysemy)正是源自於此不同的符號系統（111）。

• 克莉絲特娃指出，詩的模擬語言同時揭露並質疑科學與神學的教條式論斷，促使被教條壓抑之動力開始活動，因此亦造成其參與社會革命的可能性（112）。

• 此革命性，是克莉絲特娃持續處理的概念，包括語言的內部反叛，以及反叛的意義與非意義。

4、詩人建立文字中的客體/對象

• 依照上述之說法﹐象徵界便是不穩定的﹐同時會包含符號界的母性空間以及提論的鏡像與閹割過程﹐從而使符號多義化。

• 此外﹐克莉絲特娃進而說明﹐否認提論的閹割﹐拒絕被閹割﹐質疑象徵秩序﹐會導致主體以戀物機制之作用﹐進入象徵界。("Revolution in Poetic Language" in Kristeva Reader, 114)

• 詩人建立文字中的客體，以替代母親，很容易被視為是戀物機制下將母性空間(maternal chora)重新投資於象徵秩序中﹐從而踰越其規範與象徵法則，因此屬於「泛轉變異的主體結構」（perverse subjective structures）。

• “Without the completion of the thetic phase, we repeat, no signifying practice is possible; the negation/denial of this phase leads the subject to shift the theitc, even though he is determined by it, on to one of the places that the signifying process must cross on its way to fulfillment.

• Negating or denying the symbolic, without which he would be incapable of doing anything, the subject may imagine the thetic at the place of an object or a partner.

• This is a fetishist mechanism, which consists in denying the mother’s castration, but perhaps goes back even further to a problem in separating an image of the ego in the mirror from the bodily organ invested with semiotic motility.

• Negation-as-denial (Verneinung) or disavowal (verleugnung) in perversion, which may go so far as the foreclosure (verwerfung) of the thetic phase, represent different modalities capable of obscuring castration and the sexual difference underlying it as well as genital sexuality.”
  (“The Semiotic and the symbolic” 114)

• 詩的文本因為其具有表義功能，將意義複雜化，因此不是一個戀物客體。文本不是替代物，而是一個有表義活動的符號（115-6）。

• 此外，符號動力的功能在於指涉自我的對象，因此，透過thetic，能指便代表主體，不是論斷的自我，而是設置此發言的過程（117）。

5、語言之「戀物」與「防衛機制」

• 對於「戀物」與「防衛機制」，克莉絲特娃在《黑色太陽》中，有很清楚的說明：語言起自於對於失去的否定(negation of loss)。然而﹐憂鬱者則否認此否定(disavow the negation)。

• 「否定」是智識活動的起點﹐將壓抑的導向再現；「否認」﹐denial﹐則拒絕符徵的指涉功能。佛洛伊德所討論的「否認」﹐denial, disavow, “Verleugnung”﹐是在認知層面﹐其原型則是否認閹割而導致戀物之建立。

• 克莉絲特娃擴大此「否認」的意義範疇﹐一則取用其否認創傷認知的原始再現﹐再則取其象徵式地承認此作用而發展其結論。也就是說﹐克莉絲特娃修正否認的對象。她強調否認聚焦於心智內匱乏的銘刻(intrapsychic inscription of the want)。
  戀物便是解決抑鬱的方案

• 此對象可以是對象匱乏﹐也可以被性慾化為女性之閹割(Black Sun 44)。戀物者的幻想與演出﹐正好替代了創傷的痛苦（或是痛苦的心理再現）。

• 克莉絲特娃清楚的解釋陰性化父親在藝術創作中的位置﹕「對於符徵的否認是對於父親功能的否認。

• 抑鬱者的父親被剝奪其陽具功能(phallic power)﹐此陽具功能轉而由母親取得。陰性化的父親既具有吸引與誘惑力﹐柔弱而有魅力﹐將主體停留在受苦的位置﹐而不使其透過理想化象徵系統而尋求逸離的出路。

• 此時﹐理想化的工作便依賴於母性父親(maternal father)﹐也就是昇華。」(Black Sun 45)

6、象徵秩序內在疆界的跨越，如同謀殺

• 表義過程牽涉到了符號界的組合系統，此組合系統必然發生於生理結構以及社會歷史之脈絡中。在伊底帕斯期之前，我們便已經可以看到此符號界的動力，但是，當克莉絲特娃談論表義實踐中的符號動力，她所指的是在象徵系統中符號動力的第二度復返，經過thetic break，以負面與否定的方式介入象徵秩序，並且僭越此秩序（118）。

• 這種象徵秩序內在疆界的跨越，如同謀殺，也正是藝術的構成過程。這個過程，像是主體將死亡內化，自己執行死亡的行動，以便帶來再生（120）。

• 在《恐怖的力量》以及她後來發展的論點中﹐我們反覆看到詩人在語言中設立「母親」﹐並且以施虐／自虐的方式對待此母親﹐或是自己。無論是推離﹐或是自殘﹐都含有跨越死亡邊界的動作。前衛藝術更展現此暴力的性格。

7、文字的表演性

• 對於我們研究文學與藝術的評論者來說，最有意思的，就是文字與符號的表演性，演出內在的欲力與死亡衝動。

• 克莉絲特娃清楚指出，「符號與物件，例如文字，都被賦予慾望與感官成份，也因此都具有「表演性」──同時含有情慾以及死亡的雙向趨力──也因此呈顯出歇斯底里的緊張力」(New Maladies of the Soul, 73)。

• 甚至在討論到強迫觀念性的神經症時，克莉絲特娃也指出，患者所使用的語言表達或是意念與原本要防衛抗拒的情感完全分離，但是其他的符號表達，例如聲音、眼神、動作等屬於視覺或是觸覺的感官符號，卻是內在情感的表演(acting-out) (New Maladies of the Soul, 48)。

8、genotext 與phenotext

• 克莉絲特娃也提到了genotext 與phenotext的區分。

• Genotext，基因文本，指的是符號化過程以及象徵界的起點，此符號化過程包括欲力驅動的位置以及與身體之區分，而象徵界則涵蓋客體與主體的出現，以及字義與範疇的發生。

• 要在文本中辨識「基因文本」，便需要在聲音與音調設置（押韻，重複，韻律，聲調）中指出欲力能量所驅動之轉移，以及在此過程中，主體如何發生。

• 雖然「基因文本」不具有文法性，它卻是一個發聲的過程，並且帶出了本能之雙面性，身體與環境的連續，社會與家庭結構的關連，以及發言的模式。（121）

• 至於phenotext，或謂表型文本，則是溝通用之語言。

• 表型文本時常是分裂的，而且無法化約回受到符號化過程的基因文本。

• 表型文本是一個結構，遵循溝通之法則，預設一個發言主體與受話者。但是，表型文本同時也是一個過程，在不同的區域之間移動，因此有各種暫時性的疆界。

• 克莉絲特娃將此基因文本與表型文本比喻為拓撲學的空間關係以及數字的連續關係（121）。任何表義過程必然包含此二種過程。