CJD 徵稿啟事：解綁時間性｜Call for Papers: Unbinding Temporalities
2026-04-14
Unbinding Temporalities ｜ 解綁時間性
在1920年代，關於時間的哲學知識與科學知識之間的爭論——亦即柏格森與愛因斯坦之辯——標誌著時間認識論發展中的一個重要分岔點。柏格森提出的時間哲學概念「綿延」（duration），強調時間的流動性、內在性與形上學特質。在他看來，線性且被空間化的「鐘錶時間」無法捕捉時間經驗的核心面向，例如記憶、預感與期待（Canales 2015）。與之相反，愛因斯坦透過其突破性的相對論，確立了科學在時間問題上的權威：他將時間視為世俗的、可測量的與客觀的，並主張時間的流逝感乃是一種心理現象。
在隨後的一個世紀中，政治、經濟、技術與社會關係的變遷，使人類與非人類時間的理解達到前所未有的深度。當代學者已逐步超越柏格森—愛因斯坦的對立，採取多樣化的路徑來探討時間性。如今，人文學科、藝術與社會科學之間普遍共享著對目的論、線性與單一時間形式的不滿。以西方霸權歷史為基準的時間框架，逐漸顯得過時且失去解釋力。
經典社會學研究將時間視為一種社會建構與表徵（Durkheim 1961；Bourdieu 1963）。馬克思主義批判則關注資本主義發展中的時間化勞動、時間紀律，以及「時空壓縮」（Thompson 1967；Ong 1987；Harvey 1989；Ingold 1995）。後殖民學者則揭示西方與殖民定居者時間規範中所蘊含的暴力（Chakrabarty 1997；Rifkin 2017）。人類學家提出「時間治理」（chronocracy）一詞，以說明治理結構中的時間操控（Kirtsoglou 與 Simpson 2020）；地理學者則透過「時間景觀」（timescape）與「未來地理」（future geographies）等概念，拓展多重時空維度（May 與 Thrift 2001；Anderson 2010）。如 Laura Bear（2016）所指出，「時間轉向」（temporal turn）的興起不僅源於學術辯論，也回應了現代生活中日益加劇的不確定與不安全感，人們經常在時間之中經驗到衝突。圍繞人類與非人類對時間的參與，相關研究已廣泛展開，包括：時間中的／與時間相關的情感（如樂觀、期待、渴望與「尚未到來」）、時間的勞動（等待、投機、規劃與專案化）、時間的節奏（加速、緩慢、延遲與暫停），以及時間的經濟（債務、信用、「即時」（real time）與「準時生產」（just-in-time））。
與此同時，近期研究亦凸顯時間性與情動（affect）及酷兒性的交織關係。例如，情動理論挑戰了時間僅透過意識認知被經驗的假設，轉而強調其前意識與具身化的維度（Massumi 2002）。酷兒理論同樣批判以再生產、線性與進步為核心的規範性時間結構。從 Heather Love（2007）提出的「向後的情感」（backward feelings）——將注意力重新導向過去殘留的創傷——到對「生殖未來主義」（reproductive futurism）的拒斥（Edelman 2004），以及透過「酷兒烏托邦」（queer utopia）召喚未來的再奪回（Muñoz 2009），酷兒時間性打破了時間與目的論發展之間的對齊關係。
基於上述研究，我們邀請作者從自身研究出發，對時間性進行「解綁」。建議主題包括（但不限於）：
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申請表：https://forms.gle/wAv4GNAkeo1s5wuq8
摘要截止日期：2026年4月30日
入選文章將會發表在「衝突、正義與解殖：21世紀轉型中的亞洲」（CJD）平台（ISSN: 2709-5479）及特刊（ISSN: 2709-7943）上。如果作者居住在台灣並擁有台灣的銀行帳戶，我們將提供每篇文章 新台幣4,000 元稿酬。
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References | 參考文獻
Anderson, B. (2010). Preemption, precaution, preparedness: Anticipatory action and future geographies. Progress in Human Geography, 34(6), 777-798.
Bear, L. (2016). Time as Technique. Annual Review of Anthropology, 45, 487-502.
Edelman, L. (2004). No Future: Queer Theory and the Death Drive. Duke University Press.
Bourdieu, P. (1963). The attitude of the Algerian peasant toward time. In: Pitt-Rivers J (ed.) Mediterranean Countrymen, Paris: Mouton and Co, pp. 55–72.
Canales, J. (2015). The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson, and the Debate That Changed Our Understanding of Time. Princeton University Press. 3.
Durkheim, E. (1961). The Elementary Forms of the Religious Life. Translated by Joseph W. Swaian. New York: Macmillan.
Harvey, D. (1989). The Condition of Postmodernity. Blackwell.
Ingold, T. (1995). Work, Time and Industry. Time & Society, 4(1), 5-28.
Kirtsoglou, E. and Simpson, B. (2020). The Time of Anthropology: Studies of Contemporary Chronopolitics. Routledge.
Love, H. (2007). Feeling Backward: Loss and the Politics of Queer History. Harvard University Press.
Massumi, B. (2002). Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation. Duke University Press. https://doi.org/10.2307/j.
May, J. and Thrift, N. (2001). Timescape: Geographies of Temporality. Routledge.
Muñoz, J. E. (2009). Cruising Utopia: The Then and There of Queer Futurity. NYU Press.
Ong, A. (1987). Spirits of Resistance and Capitalist Discipline. State University of New York Press.
Rifkin, M. (2017). Beyond Settler Time: Temporal Sovereignty and Indigenous Self-Determination. Duke University Press.
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