International Center for Cultural Studies

側記｜UAAT學者 Bohuslav Kuřík 系列演講二：自然權利的許諾與失落

2025-03-11

活動名稱｜UAAT學者 Bohuslav Kuřík 系列演講：自然權利的許諾與失落

日期時間｜2025年3月11日（14:30-16:20）

地點｜陽明交大客家學院HK-207

講者｜Bohuslav Kuřík （捷克查理大學人類學系助理教授、國家重點領域國際合作聯盟(UAAT) 2024年國際年輕學者短期訪問獎助人）

主持人｜Jeff Nicolaisen 倪杰（玄奘大學宗教與文化學系助理教授）

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側記作者｜廖芷瑩（台灣大學新聞所碩士）

所屬子計畫｜21世紀環境危機與多物種正義：邁向多於人的解殖

子計畫主持人｜蔡晏霖

誰的自然？從原住民宇宙觀到自然權利的想像與限制

捷克人類學者Bob Kuřík在交大的第二場演講，The Promises and Perils of Rights of Nature，主題是「自然權利」（Right of Nature，以下簡稱RoN）在當代社會的樣貌。Kuřík教授從人類學的角度出發，討論RoN帶來的可能性，和人類實踐的風險。此場演講綜合討論了環境法、政治、生態學、生物學等跨領域思考。

圖片 1 Bob Kuřík教授指出，過去人們常常將原住民的訴求理解為文化多樣性的一部分，例如爭取保留傳統習俗或對聖地的象徵意義的認可。然而，現在的這些抗爭更進一步，觸及了「自然的多樣性」（plurality of natures）的概念。

當岩石能聆聽、山是行動者：從原住民宇宙觀談自然權利

演講開始時，Kuřík教授從兩個原住民抗爭的例子出發，引出RoN的概念。一是Povinelli 2016年《Geontologies》書籍中的場景。澳洲原住民為了阻止採礦工程破壞他們的土地，而進行抗爭，而他們的論點是，那裡的岩石實際上能夠「聆聽人們」（rocks which listen to people）；二是Marisol de la Cadena 於 2015 年出版的《Earth Beings》。書中指出，秘魯的奧桑加特山（Ausangate）不僅僅是一座山，對於當地的原住民社群來說，這座山也是「大地生靈」（earth being），而這種「大地生靈」是讓奧桑加特山被當地社群視為一個行動者，甚至是政治行動者，參與了圍繞採礦權的抗爭。

然而，講者提到，如果我們只把原住民的宇宙觀（cosmologies）簡化為某種文化信仰——文化可以有很多種，但是自然只有一種——這樣的觀點並不足突破西方世界原有的「單一自然觀點」。意思是，原住民族的抗爭不僅僅是為了文化認同或傳統權益，更深層次地是為了他們獨特的「自然觀」——也就是他們理解、居住和與自然世界互動的方式。演講者指出，過去人們常常將原住民的訴求理解為文化多樣性的一部分，例如爭取保留傳統習俗或對聖地的象徵意義的認可。然而，現在的這些抗爭更進一步，觸及了「自然的多樣性」（plurality of natures）的概念。

挑戰傳統保育觀念：共築多元宇宙共同體（Pluriveral Community）

不同的文化並非僅僅擁有不同的「看法」，而是生活在根本上不同的宇宙之中。他們對宇宙的整體理解，包括存在、知識、價值等，塑造了他們如何感知和與自然世界互動。這些不同的宇宙觀並非只是對同一「自然」的不同詮釋，而是構建了不同的「自然」本身。例如，在某些原住民的宇宙觀中，山可能本身就具有生命、意識或政治能動性，這與西方科學將山視為無生命的地理構造是本質上的不同。這不是兩種不同的「看法」，而是兩種不同的「自然」的存在方式。

講者提醒，我們必須小心不應該落入一個簡化的二元對立陷阱，認為一方是「現代的、理性的」，而另一方是「傳統的、神話的」，因為西方世界本身，也充滿著「本體論的混合體」（ontological hybrids），例如在某些社會中，SUV車輛不僅僅是工具，更是男性氣概的代表，以及一種社會的親密關係；人們也願意花費大量金錢將寵物視為家庭成員；人工智慧和賽博格等概念也模糊了傳統的界限等案例，這代表著，現代資本主義也有其自身的宇宙觀。因此，討論多元宇宙觀時，重點不在理性對抗神話，而是不同的世界構成和分析方式。

為了讓聽眾更理解多元宇宙的觀念，講者舉美國黃石公園為案例，解釋道，黃石公園所在的區域，原本就是一些原住民族的家園。然而，隨著殖民勢力的擴張，這些原住民族在與殖民者的戰爭中落敗，他們的命運也隨之改變，被迫遷徙到政府劃定的保留區。黃石公園的模式，也就是透過先處理（驅逐）原住民，然後將其土地劃為保護區，塑造出一個沒有人類的「純粹」自然。國家公園帶有一種特定的宇宙學與西方現代性的宇宙政治，這種宇宙學基於文化與自然的明確區分——文化是人類的世界，而自然是無人居住的世界，因此基於保護自然免受人類干擾（在國家公園的情況下，甚至是無人居住的）。

原住民的宇宙觀表明，該被保護的內容，不是抽象的物種或生態系統，而是強調人類與自然不可分割的集體視角。

圖片 2 Kuřík舉美國黃石公園為案例，指其帶有一種特定的宇宙學與西方現代性的宇宙政治，這種宇宙學基於文化與自然的明確區分；而原住民的宇宙觀表明，該被保護的內容，不是抽象的物種或生態系統，而是強調人類與自然不可分割的集體視角。

個體或人格？多物種正義進入人類法律體系的困難

原住民政治中一個重要的議題是自然自我決定的概念，但是這卻會與現代保育政治產生衝突。如同講者認為，承認原住民的自然觀和保護觀念的努力，是一種從「多樣性的保護」到「保護中的多樣性（diversity in conservation）」的延伸。然而，這卻是生物學者和人類學者的差異。前者希望人類從保護中被隔離出來，在沒有人類干預的情況下提高生物多樣性，然而後者卻希望同時保護原住民或其他在地觀點，並給其保護觀念認可與認同，進而達到實質的保護多樣性。

RoN不僅應該是一個解決全球生物多樣性危機的新工具，它還應該要能處理社會面對環境時，目前所面臨的危機。但是，原住民的宇宙觀卻挑戰著現代法律的框架，因為一來原住民原本的自然會和西方的自然觀念混淆，「自然」依然繼承了歐美現代單一自然主義（mononaturalism）的觀點；二來，既使目前多物種正義的觀點，強調物種間的關聯性（relationality），也就是正義的主體應該不能只限於人類，還需要包括非人類動物、物種、微生物群以及它們之間的相互關係，然而，相對於原住民宇宙觀中的單位是「人格」，並且超越人類，延伸到多物種身上，當代法律的基礎單位卻是「個體」，這使得多物種的觀念要運用在法律上極為困難；三是實際到法庭上時，辯護人並無法確切證明「地球存在」，也就是地球是一個主體，這類的概念。所以會讓當代國家的法律無法納入原住民的自然觀念。

這樣的情形，可能會導致我們面臨著生物多樣性的損失，我們同樣也會遭遇在後人類世中，生物文化多樣性的滅絕危機。

不只是一種「自然」：自然權利的生活實踐與在地轉譯

講者在演講最後提到，著重於面對當代社會的解方發想。在多重危機的時代，也許我們能從自然權利中汲取一些教訓，並應用到我們的大城市、數位技術和其他現代基礎設施中。像是實踐生活中的修復，將過時的機器和設備帶回家，進行維修和再升級，維持永續生活，也許是一種可以進行的概念。這些行為也許和原住民的自然觀不一樣，但是能夠讓人類體會「保護」與「永續」不必分離。

在最後的問答，Jeffrey Nicolaisen（倪杰）教授提到，台灣雖然因為政治的關係，不在許多國際組織中，台灣的原住民並未像美國原住民那樣被徹底從國家公園驅逐，但國家公園的概念仍是基於無人類存在的想像而建立。然而，RoN要怎麼在台灣被正確翻譯與轉譯，也是另個問題。因為自然在中文語境中有太多的意涵：自然化、大自然……等等。在中文語境中，「自然權利」指得比較像是天賦人權（亦即身而為人自然就有的基本權利）。所以，RoN可能更好的翻譯不是「自然權利」而是「自然的權利」。

接著此點，蔡晏霖老師指出，台灣反核、反五輕等環境運動中的貢寮反核媽祖、公廟問事擲「立筊」等現象，被視為是超越人類存有對於開發案的反對發聲，這代表在漢人民俗世界中也有類似於秘魯原住民「大地生靈」般具有社群道德正當性的自然存在。它同樣不具有法律上的發言地位，但卻如同政治人物參與媽祖進香、斬雞頭等現象一樣，在台灣的政治與社會動員場域中有其不可抹滅的力量。

圖片 3 倪杰教授（中）提到，台灣國家公園的概念仍是基於無人類存在的想像而建立，而RoN要怎麼在台灣被正確翻譯與轉譯，也是另個問題。蔡晏霖教授（右）形容漢人民俗世界中也有類似於秘魯原住民「大地生靈」般具有社群道德正當性的自然存在，在台灣的政治與社會動員場域中有其不可抹滅的力量。